文化自信是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的重大理论和现实问题。在新时代的历史坐标下，坚定文化自信是实现中华民族伟大复兴的中国梦的强大精神动力。对新时代中国特色社会主义文化自信的理解和阐释，可以从价值哲学的维度展开。

价值哲学蕴含的视角和方法为从根本上理解和把握文化自信问题提供了重要理论参照。

文化是一个民族、一个国家存在和发展的重要力量。价值观居于文化的最深层次，内在而持久地影响着人们的认知、判断、选择和行动。文化自信的内核就是对本民族所秉持的价值观具有坚定的信念和自觉的持守，是对这种价值观的价值理想和价值规范的认可和遵循。当前，形成一套与社会主义实践相适应、能够凝聚全社会共识、汇聚全社会力量的价值观念是实现文化自信的内在要求。社会主义核心价值观是中国特色社会主义核心价值体系的凝练表达。在当前意识形态交锋的国际环境下，积极培育和践行社会主义核心价值观有利于巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，有利于持续强化增强中国特色社会主义道路、理论和制度认同。

民族文化往往是在与异质文化的交往和映照中实现自我认识和发展的。文化自信问题随着近代以来的文化转型愈发突显。鸦片战争以后，伴随国运消沉而来的是文化的失落、价值的失范、思想的萎颓。让失落的中国文化重寻自信，让失范的中国价值重新构筑，这个历史任务和时代课题随着马克思主义的传入和中国共产党的诞生，迎来了破解契机。

当今世界，文化因素的战略地位更加凸显，日益成为国家间竞争的重要话语和关键场域。文化自信具有重大的时代价值和现实意义。体现在以下三个方面：

首先，文化自信事关国运兴衰。文化自信为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供重要的价值支撑和精神动力，是达成价值共识、明确价值理想的思想基础。同时，文化自信也为社会主义文化的大繁荣大发展提供价值动力和价值取向，是开展文化创新创造、传递中国价值的必然要求。

其次，文化自信事关文化安全。第一，文化自信是应对意识形态领域斗争的思想武器。只有立足在共同的文化传承、文化价值、文化理想而生发出的文化自信才能在日益激烈的意识形态斗争中守住阵地。第二，文化自信是抵御不良文化冲击的价值根基。为了抵御不良文化的蔓延，我们要有高度的文化自信，理性审视自身文化，客观看待外来文化，在甄选与辨别中实现文化的交往互鉴。第三，文化自信是应对价值观渗透的精神支撑。只有持有高度的文化自信，才能透视价值观渗透的本来面目和真实意图，进而自觉坚守并践行中国特色社会主义核心价值观，维护国家文化安全。

最后，文化自信事关民族精神独立性。精神独立性是一个国家、一个民族安身立命之本。一方面，文化自信为民族精神独立提供了深厚的文化基础，五千年积淀下来的优秀传统文化体现了中华民族区别于人的独特精神基因，内在地决定了中华民族精神的独立性。另一方面，文化自信为民族精神独立提供了明确的价值指引，文化自信的实质是对中国特色社会主义核心价值观的自信，这种价值观建立在中国独特历史文化背景和独有文化发展道路之上，体现了中国价值、中国标准，为民族精神独立性提供了价值滋养。

优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化共同构成了新时代中国特色社会主义文化自信的丰富内涵。

中华优秀传统文化是社会主义文化发展的基础和条件，对文化自信形成和发展有重要的作用。第一，优秀传统文化蕴含深邃的哲学思想，是文化自信的价值渊源。中华优秀传统文化积淀着中华民族最深沉的价值追求，是中国文化自信的根与魂之源。第二，优秀传统文化富有深厚的人文精神，是文化自信的认同基础。中华优秀传统文化蕴含的文化基因已经深入思想、融入血脉，成为中华民族共同的文化基因，构成文化自信的认同基础。第三，优秀传统文化包含丰富的道德理念。中华优秀传统文化包含的道德理念是塑造民族精神的独特道德资源，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。

革命文化是传承优秀传统文化，引领社会主义先进文化的精神动力，是文化自信的强大精神支撑。首先，革命文化见证了中华民族摆脱苦难屈辱的奋斗史，是文化自信的事实支撑。革命精神是革命文化的精髓所在，不仅在革命时期激发斗志，在新时期仍是社会主义建设和发展的重要精神动力。其次，革命文化孕育了中华民族自强不息的创造性，是文化自信的价值支撑。革命文化的物质形态和非物质形态都是宝贵的革命文化资源，是文化得以自信的重要依托。最后，革命文化确证了中国革命建设实践的人民性，是文化自信的力量支撑。革命文化是中国共产党团结和带领广大人民群众创造并发展的。人民群众的革命积极性和创造性赋予了文化自信不竭的力量源泉。

社会主义先进文化是中华民族不断发展壮大的精神动力，是文化自信之魂。其优越性体现在以下三个方面：

第一，社会主义先进文化体现真理性。社会主义先进文化是马克思主义指导下的中国革命、建设和改革实践进程中形成的文化，是经过实践检验得出的适应中国特色社会主义道路的科学真理。科学的指导思想为社会主义先进文化的真理性提供了理论支撑。

第二，社会主义先进文化体现时代性。一方面体现在思想内容的现代性上。社会主义先进文化是中国共产党人组织和带领人民进行中国特色社会主义伟大实践的进程中形成并发展起来的，是中国特色社会主义实践的思想表达；另一方面表现在其功能站位的时代性上，社会主义先进文化是面向现代化、面向世界、面向未来，民族的、科学的、大众的文化，在批判并超越中国传统文化和外来文化的基础上形成并发展起来的，它形成于时代并指导时代。

第三，社会主义先进文化体现民族性。先进文化的民族性，首先是指文化主体的民族性，先进文化是在中国共产党团结并带领中华民族在革命建设和实践探索中形成和发展起来的；其次，是指文化理想的民族性，先进文化的理想目标体现为共产主义远大理想和伟大复兴共同理想的统一，表达了中华民族共同体不同于其他民族共同体的文化理想；最后，是指文化价值观念的民族性，价值观念作为文化当中最持久、最稳定的力量，从根本上体现了民族之间的差异。

文化自信的实现这一历史进程的展开和深入，有以下三个方面的要求：

实现文化自信，建设文化强国必须巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，不断推进马克思主义中国化、时代化、大众化。

首先，不断推进马克思主义中国化，在实践中进行理论创新。马克思主义的理论生命力和历史穿透力在于其开放性和未完成性的理论品格。党的十八大以来形成的习近平新时代中国特色社会主义思想，是马克思主义中国化的最新成果，是对马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观的继承和发展。我们应进一步以马克思主义为指导，更加注重马克思主义和中国特色社会主义实践的结合，进而推动马克思主义中国化走向纵深。

其次，不断推进马克思主义时代化，在回应时代问题中激发理论活力。马克思主义的时代化就是运用马克思基本原理引导时代走向、回应时代关切、解答时代之问的过程。在不断推进马克思主义中国化的进程中，中国共产党在社会主义建设的不同时期创造性地回答了一系列重大时代课题，开辟了马克思主义发展的新境界。

最后，不断推进马克思主义大众化，增强马克思主义的引导力和感召力。马克思主义的大众化一方面是要坚持马克思主义的人民立场，另一方面是要创新理论研究成果的传播形式。要不断增强马克思主义的引导力和感召力，从而坚定人们对中国特色社会主义的道路自信、理论自信、制度自信和文化自信。

开发和利用中华优秀传统文化，关键在于坚持好创造性转化和创新性发展。一方面，创造性转化和创新性发展是赋予优秀传统文化以时代活力的现实要求。“创造性转化”是指中华传统文化的现代转型；“创新性发展”是指中华传统文化的提升超越。另一方面，创造性转化和创新性发展是继承并发展优秀传统文化的实践需要。一是要对传统文化价值观进行甄别鉴定。对传统文化资源进行“去粗取精、去伪存真”的辨别。二是要不断推进传统文化从文化资源经由文化产业实现向文化产品的转变。一方面，通过文化产品使传统文化能够在人们的当下生活之中取得生生不息的发展态势；另一方面，从文化资源向文化产品的转化过程体现为生产性转化，是激活传统文化由文化资源向文化资本转向的重要环节，对社会经济发展起到积极的推动作用。

一方面，差异性是不同文化之间互学互鉴的基础。在文化交流互鉴的过程中只有承认差异、尊重差异，才能实现不同文化文明的和平共处、共同发展。另一方面，包容性是不同文化之间互学互鉴的前提。人类文明因包容才有交流互鉴的动力。各国各民族都应该积极借鉴别国别民族思想文化的长处和精华，这是增强本国本民族思想文化自尊、自信、自立的重要条件。一是要正确认识和尊重文明的多样性。文明的平等性是文化交流的基础，多样性是文化沟通的条件。二是要正确认识和尊重文化的民族性。国家不论大小强弱，其民族文化都应得到同等尊重。三是要正确认识和开掘文化的创造性。文化的创造性应吸纳以往人类社会创造全部文明的有益成分，使先进的文化发展成果能够为我所用。

（基金项目：中国人民大学 2018 年度“中央高校建设世界一流大学（学科）和特色发展引导专项资金” ）

（摘自《学术交流》2018年第6期《新时代中国特色社会主义文化自信的价值哲学维度》，中国社会科学网采编中心 有冬/摘）

（作者系中国人民大学哲学院博士研究生，从事马克思主义哲学研究）